कहा जाता है कि दान देने से व्यक्ति को सौभाग्य की प्राप्ति होती है। यहाँ धारणा यह है कि यह भेंट पूरी आस्था और भक्ति के साथ भले उद्देश्य के लिए दी गई है। यदि ऐसा नहीं है, अर्थात यदि दान का उपयोग सही उद्देश्य के लिए नहीं किया जाता है, तो यह एक पाप के बराबर है, जिसका प्रभाव दान के उपयोग पर निर्भर करता है।
भौतिक संपदा उपलब्ध अच्छे अवसरों और उस दिशा में किए गए प्रयास का परिणाम है। यह संयोग सभी के लिए नहीं होता, इसलिए धन का दान गौण माना गया है। लेकिन विधाता ने 'समय' की दौलत सबके लिए बराबर-बराबर दी है। यदि कोई चाहे तो अपने समय का सदुपयोग अच्छे उद्देश्यों के लिए आसानी से कर सकता है।
जब हम अपने प्राचीन वैभव की जड़ों का विश्लेषण करते हैं तो देखते हैं कि हमारे समाज का एक बड़ा वर्ग- साधु-ब्राह्मण, वानप्रस्थ-पुरोहित अपनी आजीविका के लिए सबसे कम उपयोग करते थे और अपना अधिकांश समय समाज के कल्याण के लिए लगाते थे। उनकी सेवा-साधना ने जनता का दिल जीत लिया। यही कारण था कि जनता ने उनका हृदय से पालन किया और उनके उपदेशों को अपने जीवन में आत्मसात किया। इसी आधार पर प्रतिभावान व्यक्ति जाग्रत हुए और उनकी प्रतिभा का समाज के सर्वांगीण विकास में उपयोग हुआ। सतयुग में सदाचारी वातावरण का यही प्रमुख कारण था।
यहां हम वर्तमान परिदृश्य में समय दान की उपयोगिता पर चर्चा कर रहे हैं। क्या समाज के कल्याण के लिए समयदान करने की इस प्राचीन परंपरा को पुनर्जीवित करना संभव है? क्या नवयुग के सूत्रपात में प्रमुख भूमिका निभाने में सक्षम बुद्धिजीवियों में उस भावना को जगाना संभव है?
सभी को जल्द ही यह एहसास होने वाला है कि उन्हें परिवर्तन की इस प्रक्रिया में भाग लेना चाहिए और इसके लिए अपना समय और संसाधन देना चाहिए। यह आम लोगों की आंतरिक स्थिति के शोधन के माध्यम से होने जा रहा है। हालाँकि, कुछ भाग्यशाली और धन्य आत्माएँ इस नेक उद्देश्य के लिए अपना पूरा जीवन समर्पित करने के लिए आगे आने वाली हैं; और फिर 'मनुष्यों में देवत्व का उदय और धरती पर स्वर्ग का अवतरण' का लक्ष्य आसानी से प्राप्त हो जाएगा।