ईश्वरचंद्र विद्यासागर ने अपने घर वालों से कहा, "आप लोगों को ₹50 महीने में ही गुजारा करना पड़ेगा, गुजारा करना पड़ेगा। ज्यादा आपके ऊपर खर्च नहीं किया जा सकता।" साढ़े चार सौ रुपये महीने के बारे में उन्होंने यह व्यवस्था बनाई — जो विद्यार्थी यह अनुभव करते हों कि हमारे पास पढ़ाई की कमी है, शिक्षा की कमी है, पेंसिल की कमी है, मिट्टी के तेल की कमी है, फीस की कमी है या और दूसरी चीजों की कमी है, वो हमारे घर से ले जाया करें।
सब बच्चे आते। उस ज़माने के आदमी भी भले आदमी रहे होंगे। आज के ज़माने के होते तो? विद्यार्थी भी ऐसे, बेईमान। विद्यार्थियों को ही क्या कम समझते हैं? जब फीस माफ़ कराने के लिए वो चले आते हैं जो मालदारों के लड़के हैं, और फीस माफ़ करा जाते हैं, पेशकारों की बात करा के। बेचारे गरीब रह जाते हैं।
आज के विद्यार्थी की नहीं कहता, आज तो सबका बंटाधार ही होता चला जा रहा है। किसी ज़माने में शराफ़त थी। देने वालों में भी शराफ़त थी और लेने वालों में भी शराफ़त थी। केवल वही विद्यार्थी जाते थे, जो पाने के हकदार होते।
साढ़े चार सौ रुपये में हजारों विद्यार्थी लाभ उठाते। कोई-कोई पेंसिल माँग ले गया, कोई मिट्टी के तेल की एक बोतल माँग ले गया, कोई क्या माँग ले गया, कोई कापी माँग ले गया। हजारों बच्चों की भीड़ लगी रहती थी। वो साढ़े चार सौ रुपये में सैकड़ों-हजारों बच्चों की आवश्यकता को पूरा करते हुए, ईश्वरचंद्र विद्यासागर निहाल होते थे।
भगवान की भक्ति का यही तरीका है बेटे, यही तरीका है। दुनिया में जितने भी आदमी हुए हैं, जितने भी श्रेष्ठ आदमी हुए हैं, जितने महान आदमी हुए हैं, जितने गरिमा संपन्न आदमी हुए हैं — वो सब हृदयवान आदमी हैं, कलेजे वाले आदमी हैं, सहृदय आदमी हैं।
और सहृदय आदमी की पहचान यह है कि अपने व्यक्तिगत जीवन को, व्यक्तिगत जीवन की महत्वाकांक्षाओं को पैरों के नीचे पहले कुचल डाले। अमीरी भी होगी और हम दान भी करेंगे? नहीं बेटे। तू तो ढोंग बनाएगा। कहीं ना कहीं लोगों के ऊपर छाप डालेगा कि हम भी बड़े अमीर हैं और हम भी बड़े दानी हैं।
और धर्मशाला पर पत्थर लगाने के लिए सिवाय ₹200 देगा, और बस उसके नीचे लिखवा लेगा। क्या लिखवा लूँगा? — "स्व. ₹200, लाला चुन्नूलाल, बेटा मुन्नूलाल का पोता, सून्नूलाल का। इसने अपनी नानी की दादी की मौसी के मरने के स्वागत में, उसके एवज में ₹151 दान दिया।"
आ... आ............. बड़ा भारी दानी है रे तू तो! बड़ा भारी दानी है? हाँ, बड़ा भारी दानी हूँ।
अरे दानी, तेरी हम सब जानते हैं। तू कैसा दानी है? नाम के लोभी, यश के लोभी। किसी अच्छे काम के लिए देने का तेरा मन रहा होता, तो भगवान तेरे ही पास आ जाता। तू भगवान का हो जाता।

‘‘जीवन की तृष्णा और सुख प्राप्ति की चाहत को दूर करो। किन्तु जो महत्त्वाकांक्षी हैं, उन्हीं की भाँति कठोर श्रम करो। जिन्हें जीवन की तृष्णा है, उन्हीं की भाँति सभी के जीवन का सम्मान करो। जो सुख के लिए जीवन यापन करते हैं, उन्हीं की भाँति सुखी रहो। अपने हृदय के भीतर पनपने वाले पाप के अंकुर को ढूँढक़र, उसे बाहर निकाल फेंको। यह अंकुर शिष्य के हृदय में भी यदा-कदा उसी तरह पनपने लगता है, जैसे कि वासना भरे मानव हृदय में। केवल महान वीर साधक ही उसे नष्ट कर डालने में सफल होते हैं। जो दुर्बल हैं, वे तो उसके बढऩे-पनपने के साथ भी नष्ट हो जाते हैं।’’

यह अनुभव सभी महान् शिष्यों का है। शिष्य के जीवन में तृष्णा और सुख की लालसा की कोई जगह नहीं है। मजे की बात है कि तृष्णा और सुख की लालसा किसी को भी सुखी नहीं कर पाती, हालांकि प्राय: सभी इसमें फँसे-उलझे रहते हैं। ऐसे लोगों के लिए जीवन आज में नहीं है, आने वाले कल में है। भविष्य में जीवन को खोजने वाले अपने वर्तमान से हमेशा असन्तुष्ट, असंतृप्त बने रहते हैं। इस सच्चाई का एक पहलू और भी है, जो तृष्णा और सुख की लालसा से अपने आप को जितना भरता जाता है- वह उतना ही अपने अहंकार को तुष्ट और पुष्ट करता रहता है। जबकि अहंकार का शिष्यत्व की साधना से कोई मेल

 शिष्यत्व तो समर्पण की साधना है- जिसका एक ही अर्थ है- अहंकार का अपने सद्गुरु के चरणों में विसर्जन। हालांकि इस समर्पण-विसर्जन के साथ भी कई तरह के भ्रम जनमानस में व्याप्त हैं। कई लोगों का सोचना है कि जब हमने समर्पण कर दिया- तब हम फिर कुछ काम क्यों करें? जब तृष्णा नहीं सुख की लालसा नहीं तब फिर मेहनत किसलिए? ये सवाल दरअसल भ्रमित मन की उपज है। जो जानकार हैं, समझदार हैं वे जानते हैं कि समर्पण और श्रद्धा का मतलब-निकम्मापन या निठल्ले बैठे रहना नहीं है। बल्कि इसका अर्थ है- सत्य के लिए, अपने गुरुदेव के लिए स्वयं को सम्पूर्णरूप से झोंक देना। इस सम्बन्ध में रमण महर्षि कहा करते थे- यह कैसी उलटबांसी है कि मिट्टी की खोज में आदमी सब कुछ लगा देता है- पर अमृत की खोज में कुछ भी नहीं लगाना चाहता। जबकि शिष्य तो वही है- जो गुरु के एक इशारे पर जीवन पर्यन्त अटूट और अथक श्रम करता रहे।

 केवल शिष्य ही जीवन का सच्चा ज्ञाता होता है, इसलिए उसे जीवन की महान्ï सम्भावनाओं को उजागर करने में तत्पर रहना चाहिए। यह तभी सम्भव है कि जब उसके मन में अपने और सभी के जीवन का सम्मान हो। साथ ही वह सुख के लिए इधर-उधर भटके नहीं बल्कि अपने कत्र्तव्य पालन में सुख की अनुभूति करे। भगवान् बुद्ध का कथन है कि इस संसार में सुखी वही है, जिसने सुख की वासना छोड़ दी है। वास्तविक दुख तो वासनाओं का है। जो जितना ज्यादा वासनाओं, कामनाओं एवं लालसाओं से भरा है, वह उतना ही ज्यादा दु:खी है। वासनाओं और लालसाओं के छूटते ही अन्तश्चेतना में शान्ति और सुख की बाढ़ आ जाती है। सब तरफ से सुख ही सुख बरसता है। समूची प्रकृति हर पल मन-अन्त:करण को सुख से भिगोती रहती है।

अखण्ड ज्योति जनवरी 1950 पृष्ठ 11