पाँच चीजें जो पंचोपचार की हैं, जब इनमें से एक चीज चढ़ाया करें तो अपने विचारों को वस्तुओं के साथ-साथ उसी तरीके से लगा दिया करें, जिस प्रकार शिक्षण के लिए उसका आधार बनाया गया है। क्या बनाया गया है? जल चढ़ाते हैं हम, सबसे पहले देवता का पूजन करते हैं जल चढ़ाने के लिए। जल चढ़ाते हैं हम, पाद्यम समर्पयामि, अघ्र्यम समर्पयामि, आचमनम समर्पयामि। तीन चमचों से, तीन बाल्टियों से कराता है, कि तीन चमचों से महाराज जी, मैंने तो तीन बाल्टियों से नहीं कराता, तीन चमचों से करता हूँ। तो पहले ये बता, कि स्नानं समर्पयामि। भगवान जी को स्नान कराता है, महाराज जी, कैसे कराता है? एक चम्मच से कैसे नहा लेगा? एक चम्मच से तू नहा ले या अपने बच्चे को नहला दे? तेरा बच्चा नहा ले, तो हम जानेंगे कि तू भगवान को स्नान करा सकता है। नहीं, महाराज जी, तो फिर मैं तो ऐसे ही कर देता हूँ। और आचमनम समर्पयामि, चल, तू ये बता कि कुल्ला करता है, तो कितना पानी खर्च करता है? कुल्ला में तो महाराज जी, मैं एक लोटा पानी ले जाता हूँ, मुंह भी धोता हूँ और साबुन से धोता हूँ। तो कितना पानी खर्च करता है? आचमनम जब करता है, कुल्ला करता है, तब कितना पानी? महाराज जी, कम से कम एक लोटा, इतना तो खर्च हो जाता है। और भगवान जी को एक चम्मच, एक चम्मच से, तो बेटा उनका ओंठ भी गीला नहीं होगा। आचमन क्या कराता है? तो महाराज जी, क्या करता हूँ? तू दिल्लगी बाजी करता है, भगवान से मखौल करता है। आपने ही तो बताया था कि ऐसे जल चढ़ाना, हाँ बेटे, मैंने जब बताया था, तो एक और बात बताई थी, तूने वो याद नहीं रखी। क्रिया याद रख ली, वह क्या बताया था? ये बताया था कि जल चढ़ाते समय, मनुष्य की ये वृत्ति रहनी चाहिए। क्या वृत्ति रहनी चाहिए? कि हम आपको समर्पण करेंगे। जब देवता से मांगना मत, आपको हम समर्पण करेंगे, आपको हम देंगे। देवता इसीलिए देवता हैं, क्योंकि उन्होंने भगवान को दिया है। और तुझे भी देवताओं की कृपा प्राप्त करने के लिए देने की वृत्ति सीखनी पड़ेगी। देने की वृत्ति जब तक तेरे अंदर नहीं आएगी, कोई देवता तेरे ऊपर कृपा नहीं कर सकता।

पं श्रीराम शर्मा आचार्य

मित्रो! हमारा सत्तर वर्ष का संपूर्ण जीवन सिर्फ एक काम में लगा है और वह है- भारतीय धर्म और संस्कृति की आत्मा की शोध। भारतीय धर्म और संस्कृति का बीज है- गायत्री मंत्र। इस छोटे से चौबीस अक्षरों  के मंत्र में वह ज्ञान और विज्ञान भरा हुआ पड़ा है, जिसके विस्तार में भारतीय तत्त्वज्ञान और भारतीय नेतृत्व विज्ञान दोनों को खड़ा किया गया है। ब्रह्माजी ने चार मुखों से चार चरण गायत्री का व्याख्यान चार वेदों के रूप में किया। वेदों से अन्यान्य धर्मग्रंथ बने। जो कुछ भी हमारे पास है, इस सबका मूल जड़ हम चाहें तो गायत्री मंत्र के रूप में देख सकते हैं। इसलिए इसका नाम गुरुमंत्र रखा गया है, बीजमंत्र रखा गया है।

बीजमंत्र के नाम से, गायत्री मंत्र के नाम से इसी एक मंत्र को जाना जा सकता है और गुरुमंत्र इसे कहा जा सकता है। हमने प्रयत्न किया कि सारे भारतीय धर्म और विज्ञान को समझने की अपेक्षा यह अच्छा है कि इसके बीज को समझ लिया जाए, जैसे कि विश्वामित्र ने तप करके इसके रहस्य और बीज को जानने का प्रयत्न किया। हमारा पूरा जीवन इसी एक क्रिया- कलाप में लग गया। जो बचे हुए जीवन के दिन हैं, उसका भी हमारा प्रयत्न यही रहेगा कि हम इसी की शोध और इसी के अन्वेषण और परीक्षण में अपनी बची हुई जिंदगी को लगा दें।

 बहुत सारा समय व्यतीत हो गया। अब लोग जानना चाहते हैं कि आपने इस विषय में जो शोध की जो जाना, उसका सार- निष्कर्ष हमें भी बता दिया जाए। बात ठीक है, अब हमारे महाप्रयाण का समय नजदीक चला आ रहा है तो लोगों का यह पूछताछ करना सही है कि हर आदमी इतनी शोध नहीं कर सकता। हर आदमी के लिए इतनी जानकारी प्राप्त करना तो संभव भी नहीं है। हमारा सार और निष्कर्ष हर आदमी चाहता है कि बताया जाए। क्या करें? क्या समझा आपने? क्या जाना? अब हम आपको यह बताना चाहेंगे कि गायत्री मंत्र के ज्ञान और विज्ञान में जिसकी कि व्याख्यास्वरूप ऋषियों ने सारे का सारा तत्त्वज्ञान खड़ा किया है, क्या है?
    

 गायत्री को त्रिपदा कहते हैं। त्रिपदा का अर्थ है- तीन चरण वाली, तीन टाँगवाली। तीन टुकड़े इसके हैं, जिनको समझ करके हम गायत्री के ज्ञान और विज्ञान की आधारशिला को ठीक तरीके से जान सकते हैं। इसका एक भाग है विज्ञान वाला पहलू। विज्ञान वाले पहलू में आते हैं तत्त्वदर्शन, तप, साधना, योगाभ्यास, अनुष्ठान, जप, ध्यान आदि। यह विज्ञान वाला पक्ष है। इससे शक्ति पैदा होती है। गायत्री मंत्र का जप करने से, उपासना और ध्यान करने से उसके जो माहात्म्य बताए गए हैं कि इससे यह लाभ होता है, अमुक लाभ होते हैं, अमुक कामनाएँ पूरी होती हैं। अब यह देखा जाए कि यह कैसे पूरी होती हैं और कैसे  पूरी नहीं होती? कब यह सफलता मिलती है और कब नहीं मिलती?

क्रमशः जारी
पं श्रीराम शर्मा आचार्य