उत्तिष्ठत जाग्रत प्राप्य वरान्निबोधत
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अनेक योनियों में रहकर,करोड़ों वर्ष तक कष्ट भोगने के बाद भटकते हुये जीव को मनुष्य शरीर प्राप्त करने का सौभाग्य प्राप्त होता है। प्रमादवश कोई इसे यों ही व्यर्थ गँवा दे, यह दूसरी बात है अन्यथा मनुष्य जीवन जैसी सुविधायें मिलना किसी भी योनि में सम्भव नहीं। मनुष्य ही एक ऐसा जीव है जो विचार कर सकता है, योजनायें बना सकता है, धर्म कर सकता है, साधना कर सकता है। यह विशेषतायें, यह श्रेष्ठ उपलब्धियाँ इस बात की ओर संकेत करती हैं कि मनुष्य-जीवन प्राप्त हो जाना कोई साधारण बात नहीं है।
अपनी योग्यताओं का उपयोग लोग साँसारिक सुखोपभोग के साधन प्राप्त करने में भी कर सकते हैं किन्तु धन, स्त्री, पुत्र, मिष्ठान, पद, राजनैतिक महत्व आदि भौतिक विभूतियाँ भी स्थायी कहाँ हैं? माना इनमें कुछ सुख और सन्तोष मिलता है पर क्या यह किसी से छुपा है कि भोग अन्त में रोग ओर शोक के रूप में ही परिवर्तित होते हैं। इन्द्रियाँ कभी तृप्त नहीं होतीं। भोग-भोग की इच्छा को और भी अतृप्त बनाना है। वासना, वासना को ही भड़काती है फलस्वरूप मनुष्य दिन-प्रति दिन वृद्धावस्था और मृत्यु की ओर ही अग्रसर होता रहता है। साँसारिक कामनाओं में प्रत्येक दृष्टि से सन्तुष्ट व्यक्ति भी भय से नहीं बच पाते। रोग और शोक तो उन्हें भी घेरे रहते हैं।
हमें सुख की अभिलाषा क्यों है और दुःख से निवृत्ति क्यों नहीं होती यह एक अत्यन्त महत्वपूर्ण प्रश्न है और इसे सुलझा लेना ही ज्ञान का अन्तिम ध्येय है। पर मनुष्य अज्ञान के कारण अपने सही जीवन-पथ का निर्धारण नहीं कर पाता । इससे यह भी कहा जा सकता है कि उसे जीवन के प्रति सच्चे दृष्टिकोण का ज्ञान नहीं मिल पाता। पक्षी जिस प्रकार अपने आपको पक्षी की शक्ति वाला, शेर अपने को शेर की शक्ति वाला, बन्दर-बन्दर की शक्ति वाला मानता है, मनुष्य भी ठीक उसी प्रकार अपने को मनुष्य की शक्ति वाला मानता है। मानवीय दृष्टिकोण से यह बात सही भी हो सकती थी। शारीरिक दृष्टि से विचार करने पर यह बात बुद्धि संगत भी हो सकती थी किन्तु घटनायें, हमें उस विचार धारा से असहमत होने के लिये बार-बार विवश करती हैं। जन्म, मृत्यु, रोग-शोक, धरती आकाश के विराट स्वरूप हमें यह सोचने को विवश करते हैं कि मनुष्य केवल मनुष्य जन्तु मात्र ही नहीं है— वह कोई और भी सूक्ष्म तत्व है। मनुष्य तो केवल इसलिये है कि उसका शरीर के साथ संयोग हो गया है, अन्यथा शरीर नष्ट होने के बाद उसका कोई स्वरूप ही भिन्न है। अपने प्रति दृष्टिकोण के सम्बन्ध में यही हमारा अज्ञान है। अर्थात् हम अपने मूल स्वरूप को नहीं समझ पाते, इसीलिये ऐसे कार्य हमसे होते हैं जो हमें बार-बार दुःख बन्धनों में बाँधते और विभिन्न योनियों में भ्रमण कराते रहते हैं।
अपने आपको जानना ही आत्म-ज्ञान प्राप्त करना है। अपने को शरीर मानना यह अविद्या है और आत्म-ज्ञान प्राप्त करना ही विद्या है। पहली मृत्यु है दूसरी अमरता, एक अन्धकार है दूसरा प्रकाश, एक जन्म-मृत्यु है दूसरा मोक्ष। एक बन्धन है दूसरा मुक्ति। नरक और स्वर्ग भी इन्हें ही कह सकते हैं। ये दोनों एक दूसरे से अत्यन्त विपरीत परिस्थितियाँ हैं, दोनों भिन्न-भिन्न दिशाओं को ले जाती हैं, इसलिये एक को ग्रहण करने के लिये दूसरे को त्यागना अनिवार्य हो जाता है।
ज्ञान और अज्ञान की समान परिस्थितियाँ इस विश्व में विद्यमान है। जिन्हें पदार्थों से प्रेम होता है वे प्रेयार्थी अज्ञानी कहे जाते हैं। भले ही उन्हें साँसारिक ज्ञान अधिक हो पर ब्रह्मवेत्ता पुरुष उन्हें कभी विद्वान नहीं मानते और न ही उन्हें महत्व दिया जा सकता है क्योंकि भोग की इच्छा करने वाले व्यक्ति अँधेरे में चलते और अन्धों की तरह ठोकर खाते हैं।
आत्म-ज्ञान प्राप्त करना वस्तुतः ईश्वर की सबसे सुन्दर सेवा और उपासना है। हमारे पूर्वज कहते हैं परमात्मा बड़ा मंगल कारक है उसकी सृष्टि भी बड़ी मंगलमय है। यहाँ कष्ट और दुःख की कोई बात ही नहीं है, पर लोग अज्ञान वश कष्ट भोगते और परमात्मा को दोषी ठहराते हैं। इसलिये इन मूढ़जनों से आत्मज्ञानी ही श्रेष्ठ है, जो परमात्मा की कलाकृति का अपने गुण कर्म और स्वभाव के द्वारा अनुमोदन करता है। आत्मज्ञानी ईश्वर के गुणानुवाद न गाये तो भी वह सच्चा ईश-भक्त ही माना जायेगा और परमात्मा भी उसे अपना प्यार दुलार अजस्र रूप से प्रदान करेगा। अपने आज्ञाकारी और कर्मनिष्ठ बेटे से प्यार कौन नहीं करता?
आत्म-तत्व का ज्ञान मनुष्य के लिये सभी दृष्टियों से उपयुक्त है। शास्त्रकार का कथन है कि— “ तेषाँ सुखं शाश्वतं नेतरेषाम”— अर्थात् आत्म-ज्ञान के सुख से बढ़कर ओर कोई सुख नहीं। कठोपनिषद् अध्याय दो की दूसरी बल्ली में तेरहवें मंत्र में आत्मा की विशदता और उससे प्राप्त होने वाले महान सुख का इस प्रकार वर्णन है—
नित्यो नित्यानाँ चेतनश्चेतनाना—
मको बहूनाँ यो विदधति कामान्।
तमात्मस्थं येऽनुपश्यन्ति धीरा—
स्तेषाँ शान्तिः शाश्वती नेतरेषाम्॥
“जो समस्त जीवों का मूल, चेतन और सब प्रकार की कामनाओं को पूर्ण करता है उस शरीरस्थ आत्मा का जो ज्ञान प्राप्त कर लेते हैं उन्हें ही नित्य और शाश्वत शान्ति उपलब्ध होती है।”
यद्यपि यह आत्मा जीव रूप से हृदय में ही अवस्थित है तो भी वह अति सूक्ष्म है और सहज ही ज्ञान में नहीं आता। किन्तु जब कोई साहसी पुरुष अध्यात्म योग के द्वारा उसे जानने का प्रयत्न करता है, कठिनाइयों में प्रविष्ट होकर उसे ढूँढ़ने का प्रयत्न करता है तो वह आत्मा की विशेषताओं से प्रभावित भी होता है और अन्त में उसे प्राप्त कर साँसारिक दुःख और कष्टों से छुटकारा पा जाता है। यह लाभ आज के लोगों की दृष्टि से सम्भव है कुछ छोटे लगें पर इनके आगे साँसारिक भोग बिलकुल फीके और नीरस लगते हैं। यद्यपि वह इनसे वंचित भी नहीं रहता है अर्थात् उसे साँसारिक सुख सम्पदाओं की भी किसी तरह की कमी नहीं होती। स्वर्ग और मुक्ति का लाभ प्राप्त कर लेने पर लौकिक सुख तो दास-दासियों की तरह मनुष्य को अनायास ही प्राप्त हो जाते हैं। यमाचार्य ने शिष्य नचिकेता को आत्म ज्ञान के द्वारा ब्रह्म विद्या का अधिकारी बना दिया था, वह नचिकेता राज-सुखों से भी वंचित नहीं रहा।
मूल प्रश्न श्रद्धा और विश्वास का है। मनुष्य के अन्तःकरण में जिज्ञासा पैदा होनी चाहिये। ज्ञान की , आत्मा के रहस्य जानने के तीव्र आकाँक्षा ही इसका मूल आधार है। भगवान् बुद्ध के अन्तःकरण में यह जिज्ञासा इतने प्रबल रूप में प्रकट हुई थी कि हर दृश्य, हर समस्या उनके लिये और अधिक चिन्तन का आधार होती थी। हर बात के साथ “ऐसा क्यों हुआ? का प्रश्न जुड़ा रहता था। अपने आपके सम्बन्ध में, जीवन, मृत्यु, ईश्वर और इस विराट जगत के रहस्य जानने के लिये उनके हृदय में तीव्र अकुलाहट रहती थी। यद्यपि उन्हें वैभव-विलास की कुछ भी कमी न थी, तो भी वे इस प्रश्न का औचित्य सब के लिये एक समान देखते थे। अपने लिये भी उन्होंने यही देखा कि वैभव विलास में बड़ा होने पर भी मूलभूत समस्यायें मेरे साथ भी वैसी ही हैं। यह धन, यह राजसिंहासन न तो मेरे शारीरिक सौंदर्य की रक्षा कर सकता है और न जरा-मृत्यु से बचा सकता है तो उसका महत्व ही क्या रहा? मैं अपने आपकी रक्षा नहीं कर सकता, तो फिर अपना शारीरिक महत्व भी क्या रहा? बस इसी उधेड़ बुन, आत्म-ज्ञान की तीव्र आकाँक्षा ने उन्हें तप के लिये आकर्षित किया। बुद्ध इस महान् आध्यात्मिक आवश्यकता की सर्वोपरिता को न अनुभव करता तो उन्हें वे विभूतियाँ प्राप्त न होतीं जिनके आधार पर वे सामान्य श्रेणी के व्यक्तियों से ऊँचे उठकर भगवान बन गये।
आत्म-तत्व निश्चय ही बहुत विशद् है। बुद्धिमान व्यक्ति इस परम गोपनीय तत्व को प्राप्त कर अपनी मुक्ति के भागी तो बनते ही हैं साथ ही वे हजारों औरों की आत्मकल्याण के मार्ग में अग्रसर करने में भी समर्थ होते हैं। किन्तु यह तत्व गोपनीय ही नहीं दुःसाध्य भी है। मनुष्य की जिज्ञासा ही उसे अधिकारी नहीं बना देती वरन् उस तत्व के अवगाहन की पात्रता भी होना आवश्यक है। अधिकारी व्यक्ति ही उसे प्राप्त कर सकते हैं जो भय और मोह की स्थिति में डग-मग न हो सकें और जिनमें इतनी दृढ़ता, गम्भीर और कठिनाइयों के सहन करने की क्षमता हो कि वे साधना काल की ऊँची-नीची, टेढ़ी-तिरछी परिस्थितियों में भी बढ़ते रह सकें वस्तुतः वही उसके पात्र होते हैं।
