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अहंकार का अहंभाव देखने में एक जैसे लगते हैं। और उनको निन्दास्पद समझा जाता है पर वस्तुतः ऐसी बात है नहीं। दोनों में से केवल अहंकार ही निन्दनीय है। अहंभाव शुद्ध अह तो जीवन का मेरुदण्ड है, यदि वह न हो तो सीधा खड़ा रहना ही कठिन हो जाय।

अहंकार कहते हैं भौतिक वस्तुओं और शारीरिक क्षमता पर इतराने को -इन कारणों से अपने को दूसरों से श्रेष्ठ समझने को अपनी इस उपलब्धि का ऐसा भौंड़ा प्रदर्शित करने की जिससे औरों पर अपने बड़प्पन की छाप पड़े। वह प्रवृत्ति यह जताती है कि यह व्यक्ति सम्पदाओं का हजम नहीं कर पा रहा है और ओछेपन के रूप में फूट-फूट कर निकल रही है।

अब जब पचता नहीं तो उलटी और दस्त के रूप में फूटता है। जहाँ स्वयं से तो श्रेष्ठ था पर जब वह इस प्रकार घिनौना होकर बाहर निकलता है तो देखने वाले को भी कष्ट होता है। अन्न बुरा नहीं है और न उसका खाया जाना। चिन्ता का विषय ‘हैजा’ है। सम्पदाएँ बुरी नहीं, उनका होना हेय नहीं पर उनका नशा बुरा है, जिसे अहंकार कहते है।

चावल जौ तिल, गुड़ इनमें से कोई भी बुरा नहीं। इन्हें हविष्यान्न कहते हैं। पर इन्हें सड़ा कर जब शराब बनाई जाती है तो वह अहितकर और अवांछनीय बन जाती है। सम्पदा जब विकृत होकर किसी व्यक्ति के मन पर छाती है तो वह नशे जैसा प्रभाव करती है और मनुष्य उन्मत्त उद्धत आचरण करने लगता है। सम्पदाओं की जब ऐसी ही प्रतिक्रिया होती है तो उसे अहंकार कहा जाता है।

अहंकारी व्यक्ति इस भ्रम में पड़ जाता है कि उपलब्धियों के कारण दूसरों से बहुत बड़ा हो गया। उनकी तुलना में और सब तुच्छ है। सबको उसकी सम्पदाओं का विवरण जानना चाहिये और उस आधार पर उसकी श्रेष्ठता स्वीकार करके सम्मान प्रदान करना चाहिये। इस प्रयोजन के लिये वह विविध विधि, ऐसे आचरण करता है, ऐसे प्रदर्शन करता है जिससे लोग उसका बड़प्पन भूल न जायें भूल गये हों तो फिर याद कर लें। उसके वार्तालाप में आधे से अधिक भाग आत्म प्रशंसा का होता है। बात-बात में अपने वैभव, पराक्रम और बुद्धिमत्ता की चर्चा करता है और अपने को सफल सिद्ध करता है। यद्यपि ऐसा करने की कोई आवश्यकता नहीं होती।

शारीरिक बलिष्ठता गुण्डागर्दी में उभरती है। इसमें यही प्रवृत्ति काम करती है कि लोग उसके बल अपना ध्यान केन्द्रित करें, उसे सराहें। यह प्रयोजन अच्छे सत्कार्य करके भी पूरा किया जा सकता था पर ओछे मनुष्य का दृष्टिकोण उतना परिष्कृत होता कहाँ है? उसमें उस प्रकार की योग्यता भी कब रहती है। सरल उद्दण्डता पड़ती है किसी का अपमान कर देना, सताना, तोड़, फोड़, अपशब्द, अवज्ञा उच्छृंखलता, मर्यादाओं का व्यक्तिक्रम यही बातें ओछे व्यक्ति आसानी से कर सकते है। सो ही वे करते है। यह विकृत अहंकार ही गुण्डागर्दी के रूप फूटता है।

किसी का रंग गोरा हो छवि सुन्दर हो, तो उसके नखरे देखते ही बनते है। छवि के सजाने में ऐसा लगा रहता है मानो शृंगार का देवता वही हो। अन्य लोग उसे अष्टावक्र की तरह काले कुरूप दीखते है और कामदेव का अवतार अपने में ही उतरा दीखता है। उसकी इस विशेषता को लोग देखें तो, समझे तो, सराहें तो बस यही धुन हर घड़ी रहती है। तरह-तरह के वेश विन्यास, श्रृंगार सज्जा की ही उधेड़बुन छाई रहती है। दर्पण को क्षण भर के लिये छोड़ने को जी नहीं करता। रूप का प्रदर्शन करने की यह प्रवृत्ति भिन्न लिंग वालों को आकर्षित करने की ओर बढ़ती है। पुरुष स्त्रियों के सामने और स्त्रियाँ पुरुषों के सामने इस तरह बन-ठन कर निकलते हैं जिससे उन्हें ललचाई आँखों से देखा जाय। वर्तमान शृंगारिकता इसी ओछेपन को लेकर बढ़ रही है और उसकी प्रतिक्रिया मानसिक व्याभिचार से आरम्भ होकर शारीरिक व्याभिचार परिणित हो रही है। अहंकार की यह रूप परक प्रवृत्ति उस सुसज्जा श्रृंगार को भी ऐसे जाल-जञ्जाल में फँसा देती है जिससे वह अपनी प्रतिष्ठा और शालीनता गँवाकर विपत्ति ही मोल लेता है।

धन का अहंकार ऐसे ठाट-बाट खड़े करता है जिससे उसकी अमीरी सबको विदित हो। मोटर, बंगले, जेवर, वस्त्र ठाट-बाट का इतना बवण्डर जमा कर लिया जाता है जिसके बिना आसानी से काम चलता रह सकता था। विवाह-शादियों में लोग अन्धाधुन्ध पैसा फूँकते हैं। उसके पीछे अपनी अमीरी का विज्ञापन करने के अतिरिक्त और कोई लाभ नहीं होता। चीजें सुरुचि के नाम पर अनावश्यक मात्रा में खरीदी जाती है पर वस्तुतः उसका कारण अमीरी की छाप डालना ही होता है। कई व्यक्ति दान पुण्य का ढोंग भी बनाते हैं। यद्यपि उदारता और परमार्थ का नाम भी उनके भीतर नहीं होता पर लोग उनकी अमीरी की बात जानें यह प्रयोजन जिनसे पूरा होता है- उन्हीं दान पुण्यों को अपनाते है। ऐसे लोगों का आधा धन प्रायः इन्हीं विडम्बनाओं में खर्च हो जाता है। इस प्रकार उस अहंकार की पूर्ति का वे महँगा मूल्य चुकाते रहते है।

विद्या का अभिमान और भी अधिक विचित्र है। विद्या का फल ‘विनय’ होना चाहिये। पर यदि विद्वान अविनयशील हो जाय। पग-पग पर अपना सम्मान माँगे और चाहे, उसमें कहीं रत्ती भर कमी दीखे कि पारा चढ़ जाय इस विचलित मनः स्थिति में ही आज के विद्वान कलाकार देखे जाते हैं। कहीं बुलाये जाये तो ऊँचे दर्जे के वाहन, महँगे निवास, कीमती व्यवस्था की शर्त पहले लगाते हैं। उन्हें सम्मानित स्थान मिला कि नहीं पुरस्कार उनके गौरव जैसा हुआ कि नहीं, आदि नखरे देखते ही बनते है, परस्पर कुढ़ने और एक दूसरे का काट करते है इसलिये कि उनका बड़प्पन सम्मान कहीं दूसरे दर्जे पर न आ जाय। जिन्हें सभा सम्मेलनों में कभी ऐसे लोग बुलाने पड़ते है वे देखते हैं कि जो बाहर से विद्वान कलाकार दीखते थे या विद्वान, भीतर अहंकार से ग्रस्त होने से वस्तुतः वे कितने छोटे हो गये है। विद्वानों का संगठन इसी कारण न बन पाता है, न टिक पाता है। परस्पर ईर्ष्या के कारण वे सहयोगी बन ही नहीं पाते-प्रतिद्वन्द्वी ही बने रहते है।

सत्ता का मद पहले से ही बहुत था, ओछापन जैसे-जैसे बढ़ता जा रहा है यह अहंकार ओर भी बढ़ रहा है। ऐसे सरकारी कर्मचारी जो जनता का हित-अहित कर सकते है जिनके हाथ में लोगों को सुविधा देना या असुविधा बढ़ाना है, उनकी शान और नाक देखते ही बनती है। वे लोग बेकार समय गँवाते रहेंगे पर लोगों की बात सुनने में व्यस्तता का बहाना करेंगे। सीधे मुँह बोलेंगे नहीं। बात अकड़ कर ओर अपमान जनक ढंग से करेंगे। इस ऐंठ से आतंकित जनता अपना काम पूरा न होते देखकर रिश्वत के लिये विवश होती है। शासन में या अन्यत्र बड़े संस्थानों में बड़े पदों पर अवस्थित लोगों का रूखा असहानुभूति पूर्ण और निष्ठुर व्यवहार देखकर उन पर छाये हुये अहंकार के मद का कितना प्रभाव छाया हुआ है, इसे भली प्रकार देख जा सकता है।

सन्त तपस्वियों तक में यह अहंकार उन्माद भरपूर देख जा सकता है। पर अपने घरों पर अपने लिये ऊँची गद्दी बिछाते है और दूसरे आगन्तुकों के लिये नीचे बैठने की व्यवस्था रखते है। यह कैसा अशिष्ट और असामाजिक तरीका है। दूसरे के घर में जाये और वहाँ वे लोग ऊँचे आसन पर बिठाये-खुद नीचे बैठें ये बात कुछ समझ में आती है। पर अपने से नीचा आसन नहीं देना चाहिये। बड़प्पन या असम्मानित करना नहीं हैं। आज कल सन्त महन्त, योगी यती गद्दीधारी अखाड़े बात किसी भी तथाकथित धर्म नेता या अध्यात्म वेत्ता के पास जाये तो उनके यहाँ यही व्यवस्था मिलेगी कोई चरण स्पर्श न करे तो मुँह से भले ही कुछ न कहें भीतर ही भीतर बेतरह कुढ़ेंगे। यह भी एक प्रकार की तृष्णा ही तो हुई।

एक सन्त दूसरे सन्त के यहाँ जाने में अपनी हेठी समझता है। मैं क्यों उसके यहाँ जाऊँ-वह मेरे यहाँ क्यों न आये? उसके आश्रम से मेरा आश्रम छटा रहे, ऐसी अहमान्यताओं की अति वहाँ भी कम नहीं होती। दूर से देखने पर जो सन्त योगी दीखने थे, पास जाने और बारीकी से देखने पर वे अहंकार से बेतरह ग्रस्त रोगी की तरह ही दीखते है।

यह अहंकार ओछेपन का चिन्ह है। अन्न हजम न होने पर मुँह से खट्टी डकारें बार-बार निकलती है और सड़ा हुआ बदबूदार अपान वायु शब्द करता हुआ निकलता है। ठीक इसी प्रकार वाणी से आत्म-प्रशंसा शेखीखोरी अपना बखान करने भरमार यह बताती है कि पेट अपच है और यह खट्टी डकारें मुँह से निकल रही हैं।

चकाचौंध उत्पन्न करने वाला ठाट-बाट जमाने में कितना समय श्रम और धन नष्ट होता है, अपनी महत्ता का ढोल पीटने के लिये कितना निरर्थक सरंजाम इकट्ठा किया जाता है इसे देखकर यह समझा जा सकता है कि अपच अपान वायु के रूप में ढोल पीटने और ढिंढोरा करने की विडम्बना रच रहा था।

विभिन्न वर्ग और विभिन्न स्तर के लोग अपनी भौतिक सम्पदाओं का भौंड़ा प्रदर्शन अपने ढंग से करते रहते है। उसमें उनकी आन्तरिक तुच्छता आत्मश्लाघा की खिड़की में झाँकी दीखती हैं श्रेष्ठ व्यक्ति सम्पदा की पचा जाते है हजम किया हुआ अन्न रक्त बन जाता है। सज्जनों की सम्पदा उनके व्यक्तित्व को श्रेष्ठतम बनाने के लिये व्यक्तित्व को श्रेष्ठतम बनाने के लिये प्रयुक्त होती है और उसका लाभ समाज को सत्प्रवृत्तियों के अभिवर्धन के रूप मिलता है। विवेकवान लोग सम्पत्ति को ईश्वर की अमानत मानते है और बैंक के खजांची की तरह अपने मस्तिष्क को सन्तुलित रखते हुये उसे सत्प्रयोजन के लिये प्रयुक्त करते रहते है। पराई अमानत कुछ समय के संभालने के लिये चौकीदार का मिल जाय या बाँटने-वितरण करने की, गिनने की, ड्यूटी लग जाय तो इसमें अहंकार लग जाय तो इसमें अहंकार की क्या बात है? इस तथ्य को शालीनता समझती है। अस्तु वह बरसाती नदियों की तरह उफनती नहीं समुद्र की तरह मर्यादा में रहती है।

अहंभाव इस अहंकार से सर्वथा से विपरीत है। विवेकवान अहं का अर्थ ‘आत्मा’ लेते। अपने को आत्मा मानते है। आत्मा का गौरव गिराने को पाये, उससे कोई ऐसा काम न बन पाये जिससे आत्मा के स्तर को, गौरव को ठेस लगती हो इसका वे सदा ध्यान रखते है ओर कुमार्ग पर एक कदम भी नहीं धरते। ईश्वर का परम प्रतिष्ठित पुत्र मनुष्य अपनी गरिमा को गिराये और पिता को लजाये इतनी भूल कैसे की जा सकती है? वह इस संदर्भ में पूरी तरह सतर्क रहता है।

उसके विचार उस स्तर के उत्कृष्ट होने चाहिये जैसे परम पवित्र’ आत्मा’ के लिये उपयुक्त है। उसके कार्य ऐसे होते है-जिनसे देवत्व की महिमा टपकती हो। आत्मा के ऊपर आच्छादित हो सकने वाले गुण, कर्म, स्वभाव का आवरण ही अहंभाव स्वीकार करता है और इस बात का ध्यान रखता है कि वह प्रकाश स्वरूप है उसकी ज्योति इतनी शुभ्र होनी चाहिये कि समीपवर्ती लोगों के नेत्रों में चमक उत्पन्न हो और सही मार्ग पाने में वस्तुस्थिति समझने में सुविधा मिल। अहं भाव इसी परिधि में सक्रिय रहता है उसके साथ सज्जनता, शालीनता और नम्रता अविच्छिन्न रूप से जुड़ी रहती है। हम अहंभाव को तो अपनाएँ पर अहमन्यता के विषपान से बचते रहे।

महर्षि अंगिरा ने गोपमाल को तिलक किया और-तात! मैं जानता हूँ कि तुम्हारे अन्तः करण में मुक्ति की आकांक्षा अत्यन्त प्रबल है, तुम जाओ और वर्णाश्रम धर्म की मर्यादानुसार गृहस्थ

धर्म का अनुशीलन करो।

“आपकी आज्ञा शिरोधार्य है गुरुदेव! पर यह संसार तो बन्धन है, वहाँ जाकर मुक्ति जैसे जीवन लक्ष्य को भूल गया तो?” भूलोगे नहीं तात! यदि तुमने कर्म के फल में आसक्ति नहीं रखी तो, गृहस्थी जैसे कठोर उत्तरदायित्व का पालन करते हुये भी, तुम उसी लक्ष्य की ओर अपने आप को अग्रसर पाओगे श्रावस्ती के एक ग्रामीण की कन्या हेमामालिनी के साथ विवाह करो एवं सुख से जीवन बिताओ। गृहस्थ में श्रावस्ती में रहकर ही व्यावहारिक जीवन की साधना करो।

गृहस्थी के कार्य बड़े होते है। एक बार धन के अभाव में गोपमाल की गायें बेचनी पड़ी। गोपमाल पता चला कि उन गायों का वध हो गया। यह स्वयं को इस पाप का कारण मानकर ग्लानि से भर गया, उसका मन छटपटाने लगा एवं गृहस्थी का परित्याग करने का निश्चय कर लिया। हेमामालिनी ने भी उनके मन की बात जान ली, उसने निश्चय कर लिया कि मैं भी पति के साथ ही गृह त्याग दूँगी।

रात्रि के निविड़ अन्धकार में गोपमाल चुपचाप उठा। पत्नी हेमामालिनी भी साथ हो ली। ज्यों ही दोनों आगे बढ़े एक आकृति सामने आयी, गोपमाल ने पहिचाना कि यह तो महर्षि अंगिरा खड़े हैं। उन्होंने दोनों को आशीर्वाद देते हुये कहा-तुम दोनों आत्म कल्याण के इच्छुक हो। परन्तु जो सामाजिक जीवन की परिस्थितियों से ही नहीं लड़ सका, तप–तितिक्षाओं को कैसे सहन करेगा। मनुष्य कर्म करे, सफलता या विफलता, सुख-दुख मान अपमान में स्थिर रहकर फल से प्रभावित न हो। अपने आपको भगवान् का प्रतिनिधि मानकर लोक सेवा में स्वयं को नियोजित रखे। फलश्रुतियाँ तो स्वयं ही मिल जाती है।

गोपमाल ने तत्त्वदर्शन को समझा और लौट पड़ा अपने गृहस्थ रूपी तपोवन में पत्नी के साथ पुनः समर में जूझने हेतु। उसे अब आध्यात्मिकता की सही परिभाषा जो समझ में आ गयी थी।

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