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(कर्म संन्यास योग नामक गीता के पाँचवें अध्याय की दसवीं किस्त)

आत्मज्ञान द्वारा साधक पापों से मुक्त हो मोक्ष को प्राप्त हो जाता है (ज्ञाननिर्धूत कल्मषाः) यह प्रस्तुति विगत अंक में की गई थी। जब तक मानव को घेरती रहने वाली वासनाएं ज्ञानाग्नि में दग्ध (भस्म) नहीं होगी, तब तक विभिन्न योनियों के चक्कर लगाने ही पड़ेंगे, यह सुनिश्चित है। यह तथ्य श्रीकृष्ण 16, 17वें श्लोक में स्पष्ट करते हैं। आत्मतत्वज्ञ व्यक्ति (पंडित) बन जाने पर दिव्यकर्मी की समदृष्टि विकसित हो जाती है। वह सबके भीतर एक ही समष्टि में संव्याप्त परमात्मचेतना की अनुभूति करने लगता है, चाहे वह विद्या-विनय संपन्न ब्राह्मण हो, गाय जैसा पवित्र प्राणी, हाथी, कुत्ता अथवा चाँडाल। अठारहवाँ श्लोक इस मर्म का परिचय हमें कराता है। आद्यशंकर एवं स्वामी विवेकानंद के उदाहरणों से बताया गया था कि भेदबुद्धि को हमें कैसे मिटाना चाहिए। आगे 19वें व 20वें श्लोक की व्याख्या के साथ यह बताया गया था कि परमात्मा में ब्रह्मभाव से स्थित व्यक्ति सारे संसार के विजेता कहलाते हैं। वे जल्दी ही दिव्यकर्म करते हुए भवबंधनों से मुक्त हो जाते हैं। जीवन-मुक्त होते हुए वे न तो प्रिय को प्राप्त कर प्रसन्न होते हैं, न अप्रिय को प्राप्त कर उद्विग्न होते हैं। ब्रह्म में स्थित (ब्रह्मणि स्थितः) होने के कारण समस्त कुँठाओं, तनाव, संत्रास से वे मुक्त हो जाते हैं। हर व्यक्ति का लक्ष्य ऐसे ही दिव्यकर्मी बनने का होना चाहिए। अब आगे बढ़ते हैं।

अक्षय सुख की प्राप्ति

श्री भगवान का यह प्रतिपादन है कि आत्मज्ञान प्राप्त होते ही व्यक्ति व्यर्थ की मानसिक उलझनों से मुक्त हो जाता है। ऐसे व्यक्ति में दो विशेषताएं विकसित होती हैं- 1. ममत्व भाव, सभी के प्रति एक जैसा भाव, सभी में उसी परमात्मचेतना को संव्याप्त मानना तथा 2. दुःख-सुख की पराकाष्ठा में तनिक भी विचलित न होना। ऐसा व्यक्ति जो जीवन जीता है, वह बिना किसी प्रतिक्रिया का होता है। अगला श्लोक दिव्यकर्मियों के लिए बड़े शुभ संकेत लेकर आता है। कर्म करते हुए बिना फल की आकाँक्षा करते हुए जीवन जीते चलने के सत्परिणाम क्या होते हैं, यह यहां इस अध्याय की पराकाष्ठा में स्पष्ट होने लगता है। श्लोक इस प्रकार हैं-

बाह्मस्पर्शेष्वसक्तात्मा विन्दत्यात्मनि यत्सुखम्। प ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखमक्षयमश्नुते॥5/21॥

बाहरी विषयों के स्पर्श से (बाह्यस्पर्शेषु), अनासक्त चित्त (असक्तात्मा), ब्रह्म में ही स्थित, ब्रह्म में संलग्न (ब्रह्मयोगयुक्तात्मा) वह योगी (सः) आत्मा में (आत्मनि) जो नित्य सुख (यत् सुखं) पाता है (विन्दति), वह (सः) अक्षय (अक्षयं) सुख (सुखं) के रूप में प्राप्त होता है (अश्नुते)॥

बाहर के विषयों में आसक्तिरहित अंतःकरण वाला साधक आत्मा में स्थित जो ध्यानजनित सात्विक आनंद है, उसको प्राप्त होता है। तदुपराँत वह सच्चिदानंदघन परब्रह्म परमात्मा के ध्यानरूप योग में अभिन्न भाव से स्थित पुरुष अक्षय आनंद की अनुभूति करता है। 5/21 और भी भाव रूप में देखें तो भाव हुआ, ‘बाह्य विषयों में अनासक्त चित्त ब्रह्म में संलग्न योगी आत्मा में जो नित्य सुख पाते हैं, वह अक्षय आनंदरूप है।’

यह जो अक्षय आनंद है, हर व्यक्ति का, साधक का इष्ट है, किन्तु हर आदमी बहिरंग साधनों में खोजता है, यही सबसे बड़ी विडंबना है। अतः सबसे पहले बहिरंग के प्रति अनासक्ति का भाव विकसित करना होगा, फिर स्वयं को ब्रह्म से हर पल जोड़े रहना होगा। तद्रूप बनना होगा, तब ही वह कभी समाप्त न होने वाला (अक्षय) आनंद प्राप्त होगा। इस श्लोक में एक शब्द आया है, ‘ब्रह्मयोगयुक्तात्मा’ जिसका मन पूर्णतः आत्मा में ही रमण करे। ऐसा साधक-दिव्यकर्मी भोगवादी जीवन अस्वीकार कर देता है, क्योंकि वही सब प्रकार के दुःखों का मूल है।

अनासक्ति एवं ब्रह्म में स्थिति

अंतः आँतरिक उल्लास, जीवनरूप में ब्रह्म का एक अंश होने का संतोष तथा कभी नष्ट न होने वाला आनंद पाना हो, शाँति प्राप्त करनी हो तो एक ही राजमार्ग पकड़ना होगा, बाहरी विषयों के स्पर्श से अनासक्ति। इसी का उत्तरार्द्ध है स्वयं को ब्रह्म में स्थित करना, ब्रह्मज्ञान लाभ प्राप्त कर उसी में निरंतर रमण करने रहना (ज्ञानं लब्ध्वा पराँ शान्तिम् अचिरेणाधिगच्छति-श्लोक 39, अध्याय 3) आत्मज्ञान को प्राप्त होते ही नित्य सुख की प्राप्ति, शाँति व अक्षय आनंद सुनिश्चित उपलब्धियों के रूप में हस्तगत हो जाते हैं। यह अंदर का आनंद इसकी अनुभूति ही सिद्ध साधन को बहिरंग भौतिकवादी जीवन की उपेक्षा कर उससे ऊपर उठ अध्यात्मवादी जीवन जीने की प्रेरणा देती है। फिर ऐसा व्यक्ति बहिरंग संसार की क्रियाओं के प्रति अपनी कोई प्रतिक्रिया नहीं करता। निंदा से अप्रसन्न नहीं होता एवं यश प्राप्ति से, सम्मान से अति हर्षित नहीं होता। अपना समस्वरता वाला स्वरूप बनाए रखता है। फिर वही ऐसा एक दिव्यकर्मी बन जाता है जो संसार में श्रेष्ठतम कर्म करता चलता है एवं दिव्य शाँति को प्राप्त होता है।

परमहंस देव ठाकुर श्रीरामकृष्ण ने कहा है, ‘सच्चे संन्यासी वही हैं, जिनके मन, प्राण, आत्मा सभी परमात्मा में लीन हो गए हैं। जो कामिनी-कंचन का त्यागी है, वही साधु कहने योग्य है। साधु सदा ईश्वर की चिंता करते हैं। ईश्वर संबंधी बातों के अतिरिक्त अन्य कोई बात नहीं करते और सर्वभूतों में ईश्वर संव्याप्त है, यह मानकर उनकी सेवा करते हैं।’ हम लोग ‘ब्रह्मसत्यंजगन्मिथ्या’ कहते रहते हैं, पर क्या उसे समझ पाते हैं? लोगों ने समझा कि जगत बेकार है इसे किसी भी हालत में नहीं देखना चाहिए। ब्रह्म की सत्य है, यही मानना चाहिए, परन्तु आद्यशंकर ने जब इसकी व्याख्या की तो यह उनका आशय नहीं था। उनका कथन था कि जगत के रूप में भोग करते हुए, साधन-सामग्री के रूप में जगत को पाकर फूले न समाना गलत है। साधन न मिलने पर दुखी हो जाना गलत है। यह एक प्रकार से मिथ्या आचरण है। यदि हम जगत के सही स्वरूप को समझ सकें तो कभी भी दुखी नहीं होंगे।

भर्तृहरि के तीन शतक

भर्तृहरि ने तीन शतक लिखे हैं। नीतिशतक, शृंगारशतक और वैराग्यशतक। पहला शतक उसने तब लिखा जब उनके पिता ने राज्य खो दिया। उस राज्य को कैसे पाया जाए, हूणों से उसे छुड़ाया कैसे जाए और जीतने के लिए कौन-सी नीति अपनाई जाए, यह बना नीतिशतक। रानी पिंगला के प्रेम के प्रेम में डूबे रसिक भर्तृहरि ने लिखा शृंगारशतक। तीसरा तब लिखा जब उसने पिंगला का वास्तविक रूप देखा व उन्हें जीवन से वैराग्य हो गया। शृंगार से वैराग्य का जन्म हुआ। उसने लिखा-

भोगे रोगभयं कुले च्युतिभयम्। रूपे जराया भयं, वैराग्य मेवाभयम्॥

यह श्लोक जीवन जीने की कला का सूत्र देता है। रोग भोगने से व कुलीन जाति से नीचे गिरने पर भय पैदा होता है। रूपवान हैं तो बुढ़ापे का डर है। वैराग्य है तो किसी प्रकार का भय नहीं होना चाहिए। वैराग्य आ गया तो अभय आ जाता है। यहाँ जीवन का निष्कर्ष निकल आता है। इसीलिए भगवान बार-बार कह रहे हैं कि साँसारिक स्पर्श सुखजन्य भोगों से ऊपर उठकर कर्मयोग में निरत होने में ही भलाई है।

ब्रह्मयोग युक्तात्मा

योगेश्वर श्रीकृष्ण ‘ब्रह्मविद् ब्रह्मणि स्थितः’ (श्लोक 20) से आगे चलकर यहाँ ‘ब्रह्मयोगयुक्तात्मा’ की चर्चा करते हैं और फिर यहाँ से चलकर आगे के नौ श्लोकों में ब्रह्मनिर्वाण और उससे प्राप्त होने वाली शाँति की चर्चा (शाँति निर्वाणपरमाँ) करते हैं। वे कहते हैं कि ऐसा ही व्यक्ति अक्षय सुख का भोग कर सकता है, जिसकी आत्मा ब्रह्म के साथ योग द्वारा कर सकता है, जिसकी आत्मा ब्रह्म के साथ योग द्वारा युक्त है। जो अनासक्ति योग को जीवन में, प्रतिफल आचरण में उतारता हो। अनासक्त होना अत्यधिक आवश्यक है। काम, क्रोध, लोभ, मोह से छुटकारा मिले बिना सच्चा सुख मिल पाना संभव नहीं है। यह सुख और जीवन का समत्व (संतुलित व्यवस्थित जीवन-समत्वं योग उच्यते, इक्वीलिब्रियम इज योगा) मनुष्य को यदि पुनरावृत्ति (पुनर्जन्म) को प्राप्त नहीं होना है, तो इसी जीवन में, इसी काया में रहते हुए भ्राँति है कि पूर्ण मुक्ति शरीर छोड़ने के बाद (काशी करवट या अन्य) प्राप्त होती है।श्री अरविंद इसे ‘निम्न विक्षुब्ध प्रकृति का दासत्व’ कहते हैं। पूर्ण आध्यात्मिक स्वतंत्रता का लाभ और उपभोग गीता का योग जीवन में उतारने पर इसी जगत में, इसी मानव जीवन में, इसी देह के रहते संभव है।

आत्मानंद, निर्वाण के सुख की चर्चा को आगे बढ़ाते हुए योगेश्वर एक प्रकार से गर्जना करते हुए अपने अगले श्लोक में एक प्रकार से यह उद्घोष कर देते हैं कि इन्द्रिय सुखों का भोग दुःख लाता है एवं यदि मनुष्य बुद्धिमान है, प्रज्ञावान है, (बुधः) आत्मबोध को प्राप्त है तो वह उनमें लिप्त नहीं होगा।

अगला बाईसवाँ श्लोक कहता है-

ये हि संर्स्पशजा भोगा दुःखयोनय एव ते। आद्यन्तवन्तः कौन्तेय न तेषु रमते बुधः॥ -5/22

हे अर्जुन (कौंतेय), इन्द्रियों के साथ विषयों के संयोग से उत्पन्न (संस्पर्शजा) जो भोग सुख हैं (ये भोगाः) वह सब (ते) दुःख के ही कारण हैं (दुःखयो नमः एव) और उत्पत्ति विनाशशील अर्थात् एकदम अनित्य है (आद्यन्तवन्तः)। (इसलिए) उन क्षणिक विषयानंदों में (तेषु) ज्ञानी व्यक्ति (बुधः) आकर्षित नहीं होते, उस ओर विचलित नहीं होते (न रमते)।

भावार्थ हुआ-हे कुँतीपुत्र, जो ये इंद्रिय तथा विषयों के संयोग से उत्पन्न होने वाले सब भोग हैं, यद्यपि विषयी पुरुषों को सुखरूप में प्रतीत होते हैं तो भी ये दुःख के ही हेतु हैं और आदि अंत वाले अनित्य हैं, इसलिए बुद्धिमान विवेकी ज्ञानी पुरुष उनमें रमण नहीं करता।

विषय सुख-दुःख के हेतु

कितनी बड़ी भ्राँति है कि इंद्रियजन्य भोगों, विषय सुखों को ही मनुष्य सब कुछ मान बैठता है। कुत्ता अपनी प्रिय वस्तु हड्डी चबाता रहता है। उसे और तो कुछ नहीं मिलता। अपने ही दाँतों-मसूड़ों से आने वाले रक्त का वह स्वाद लेता रहता है, यह मान लेता है कि इसी से आ रहा है। स्वयं को जख्मी और कर लेता है। क्या मनुष्य की स्थिति भी ऐसी नहीं है। भोगवादी, उपभोक्ताप्रधान जीवनशैली आज के युग में बहुसंख्य व्यक्ति इसी सुख को, जो उन्हें इंद्रिय विषयों के संयोग से प्राप्त होता है, सभी कुछ आराध्य आनंद की तलाश में अपना सब कुछ खो बैठते हैं। फिर भी यह नहीं समझ पाते कि ये सभी सुख अनित्य हैं, क्षणिक है। इसीलिए उनकी गिनती अज्ञानियों में की जाती है। परमपूज्य गुरुदेव उनकी गिनती नरकीटक, नरपशुओं में करते हैँ, जो मात्र शिश्नोदरपरायण (पेट प्रजनन का) जीवन जीते हैं।

न तेषु रमते बुधः

देखना, सुनना, सूँघना, स्पर्श करना, प्यार करना, सोचना (कपोल कल्पनाएं करते रहना) ये सब-के-सब हमारी ज्ञानेंद्रियों-कर्मेंद्रियों के नित्य व्यापारों की श्रेणी में आते है। हमारी शारीरिक, मानसिक, बौद्धिक उपाधियों के अपने-अपने विषयों के साथ संपर्क के ये परिणाम हैं। विषय, भावनाओं और विचारों का यह संसार निरंतर परिवर्तित होता रहता है। प्रत्येक का आदि भी है, अंत भी। इसीलिए इनसे प्राप्त सुख या आनंद क्षणभंगुर है। इन अनित्य नाशवान क्षणिक सुखों में बुद्धिमान मनुष्य, ज्ञानीजन नहीं उलझते (न तेषु रमते बुधः)।

ज्ञानी उसे कहते हैं, जो एक निराले ही संसार में रहता है। वहाँ उसे अखंड आनंद, शाँति और प्रसन्नता की सतत अनुभूति होती रहती है। वह स्वतंत्र होकर कर्म करता रहता है। हम लोग प्रतिक्रियाओं से अलग नहीं रह पाते, लेकिन वह उनसे परे चलता है, क्योंकि उसे आत्मज्ञान प्राप्त हो गया है। हम वासनाओं के दास हैं, वह उनसे मुक्त है। यदि हम भी उसके समान बनना चाहते हैं तो हमें अपने स्व का विस्तार कर, अहंता, वासना, तृष्णा के भवबंधनों से पार चलना सीखना होगा।

युवाशक्ति का योगपथ हेतु आह्वान

इक्कीसवीं सदी में जी रहे हर युवक का श्रीकृष्ण इन पंक्तियों के माध्यम से आमंत्रण करते हैं। क्या आज का आधुनिक युवक उपभोक्तावादी सभ्यता के आकर्षण से ऊपर उठकर एक महान यात्रा पर चल पड़ने के लिए तैयार हैं? क्या उसके अंदर इतना साहस है? क्या उसे अपने शक्तिस्रोत की जानकारी है? किशोरावस्था से गुजरकर युवा बनने की दिशा में अग्रसर जीव एक संधिवेला से गुजरता है, जहाँ इन आकर्षणों की दुनिया का उसे भी आमंत्रण मिलता है। धन और सुरा का आधुनिक भोग की सामग्रियों का आकर्षण, चमचमाती कारें, वासनात्मक आकर्षण, रातोरात करोड़पति बनने की ललक, चकाचौंध करने वाली लाइट्स, सत्ता का, लालबत्ती नीली बत्ती का प्रलोभन, भ्रष्टाचार की कमाई से प्राप्त होने वाला सुख यह सभी एक विराट जंगल के समान है, जिनमें से हर युवा को गुजरना होता है। एक पवित्र, दिव्य यात्रा के लिए कुछ सोचने का समय उसके पास है क्या? यह प्रश्न आज की जवानी, कल के नागरिकों के समक्ष है।जो अपना जीवन भोग में खपा चुके, जो उत्तरार्द्ध किसी तरह समय काटकर जी रहे हैं, उनसे तो इतनी ही अपेक्षा की जा सकती है कि वे यथाशीघ्र ज्ञान के मार्ग पर लौटें। वासनात्मक, तृष्णाप्रधान जीवन से जीर्ण शीर्ण इन लोगों से कुछ और अपेक्षा भी नहीं की जा सकती, परन्तु योगेश्वर श्रीकृष्ण युवा अर्जुन से, परमपूज्य गुरुदेव हर उस युवा चिंतन वाले, अभीप्सा रखने वाले अध्यात्म मार्ग के पथिक से अपेक्षा रखते हैं कि क्या वह यह पथ अपनाने का साहस करेगा? अध्यात्म को क्षुरस्य धारा पंथ (छुरे की धार पर चलने वाला मार्ग) कहा गया है। यदि कुछ मुट्ठी पर व्यक्ति भी इस मार्ग पर चलने का साहस करते हैं तो उन्हें आगे आकर भावी पीढ़ी का मार्गदर्शन करना चाहिए, स्वयं को बुधः पुर लोकनायक की श्रेणी में बिठाना चाहिए। तभी हम इक्कीसवीं सदी में उज्ज्वल भविष्य एवं भारत को विश्व का जगद्गुरु, महानायक बनने की अपेक्षा रख सकते हैं।

यो वै भूमा तत्सुखम्

हमारे उपनिषद् भी श्री गीता जी के इस बाईसवें श्लोक की हर बात का समर्थन करते प्रतीत होते हैं। छांदोग्योपनिषद् लिखता है, ‘नाल्पे सुखमस्ति, यो वै भूमा तत्सुखम्’ अर्थात् छोटी वस्तुओं में सुख नहीं है। सुखस्वरूप तो भूमा है अर्थात् सर्वत्र संव्याप्त आत्मा। इसी में, सर्वहितार्थाय ही जीकर हमें सुख प्राप्त करना चाहिए। आगे उपनिषद् और लिखता है, ‘आनन्दं ब्रह्मणो विद्वान्न बिभेति कदाचन्’ अर्थात् आनंदस्वरूप ब्रह्म को जानकर योगीगण निर्भय हो जाते हैं। ठाकुर श्रीरामकृष्ण परमहंस कहते हैं, ‘जब ईश्वरदर्शन होने लगता है तो रमण सुख अर्थात् विषयानंद से कोटि गुना अधिक आनंद मिलता है। आत्मा से ब्रह्म की अभिन्न रूप से अपरोक्ष अनुभूति होने पर निर्विकल्प समाधि में जिस प्रकार के आनंद की अनुभूति होती है, उसका कुछ आभास मात्र ही विषयजन्य सुख में मिलता है, जो कि बाद में दुःख-ही-दुःख छोड़ जाता है।’

चिरस्थायी ब्रह्मानंद पाएं

एक अति कामुक भी ब्रह्मानंद की अनुभूति होने पर कैसे विषयों से दूर हो सकता है, इसका एक उदाहरण श्रीरंगम् (दक्षिण भारत) के एक डाकू के जीवन से मिलता है। रामानुजाचार्य के समय की यह घटना है। इस डाकू का आकर्षण एक वेश्या के प्रति हो गया। वह उस अतिसुन्दर स्त्री के पीछे छाता लेकर चलता। कहीं शरीर धूप में काला न पड़ जाए। सभी उसकी इस प्रवृत्ति को देखकर हंसते, पर उसके क्रूर स्वभाव के कारण कुछ कह न पाते। संयोग से रामानुज उधर से गुजरे। श्रीरंगम् के दर्शन हेतु जा रहे थे। शिष्यों के द्वारा उक्त विवरण सुनकर बोले, ‘भाई, ऐसा नाटक क्यों करते हो? क्यों इस महिला के पीछे दौड़ते हो?’ वह बोला, ‘बड़ी सुन्दर है। मन को अच्छी लगती है।’ संतश्री बोले, ‘यही आनंद तुम्हें और भी ज्यादा अधिक समय तक मिलने लगे तो क्या इसे छोड़ दोगे?’ हाँ में उत्तर सुनकर योगबल से उनसे उस डाकू को श्रीकृष्ण की सुन्दर झाँकी का दर्शन कराया। दोनों ये दर्शन किए। जो आनंद प्राप्त हुआ, वह सहस्रों गुना अधिक था। संतश्री ने आशीर्वाद दिया कि अब इस स्त्री को अपनी पत्नी बना लो और दोनों इसी झाँकी का आनंद लेकर जनसेवा में लग जाओ। ऐसा ही हुआ। श्री रामानुजाचार्य जब स्नान हेतु जाते तो संन्यासियों के कंधों पर हाथ रखकर, किन्तु लौटते तो उस डाकू के कंधे पर हाथ रखकर। कहते ब्रह्मानंद की एक झलक पाकर शुद्ध हो गया है, अन्दर से पवित्र हो गया है। यह घटना उस क्षेत्र में बड़ी प्रख्यात हुई। इसी प्रकार तुलसीदास के मित्र नाभादास भी एक महिला के प्रेम में विक्षिप्त समान थे। श्री वल्लभाचार्य ने प्रेरणा दी, ब्रह्मानंद की अनुभूति कराई, उसके बाद उनके जीवन की दिशा ही बदल गई। हमें भी प्रेरणा लेनी होगी कि हम अज्ञान से ज्ञान की ओर यात्रा करें। क्षणिक आनंद में नहीं, चिरस्थायी आनंद, ब्रह्मानंद हेतु प्रयास करें। हम ‘बुधः’ आत्मबोध को प्राप्त ज्ञानी बनें। यह ध्यान रखें कि पंडितजन, ज्ञानी, विवेकवान व्यक्ति अनित्य दुःखों के हेतु, विषयभोगों के चक्कर में न पड़कर ब्रह्मयोग मुक्तात्मा ही बनते हैं एवं ब्रह्मानंद की प्राप्ति करते हैं। जीवन-मुक्ति के इन्हीं प्रसंगों की चर्चा अगले श्लोकों के साथ अगले अंक में। (क्रमश:)

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