
भौतिक ही नहीं, आध्यात्मिक प्रगति भी आवश्यक
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जहां आज की तुलना में पूर्वकाल में साधनों का इतना बाहुल्य नहीं था वहां तब इस संसार में इतने दुःखों, दोषों, द्वन्द्वों, तथा द्वेषों के साथ रोग-शोक तथा सन्तापों का भी बाहुल्य नहीं था। आज जैसे अभाव असन्तोष, अल्पता, असहनीयता, अहंकार, अबोधता, असत्य अथवा शोषण, छल-कपट, छीना-झपटी, स्वार्थ एवं संकीर्णता का बोल-बाला पूर्वकाल में रहा है—इसके कोई प्रमाण उपलब्ध नहीं होते। जीवन-साधनों की प्रचुरता के बीच भी मनुष्य का जीवन आज जितना अशान्त एवं अभाव-ग्रस्त है, उतना पहले कभी नहीं रहा। साधनों की न्यूनता एवं अल्पता में भी लोग आज की अपेक्षा कहीं अधिक प्रसन्न, पुष्ट तथा सुखी थे।
इस विपर्यय अथवा विरोधाभास का क्या कारण हो सकता है? इसका कारण यही है कि मनुष्य ज्यों-ज्यों भौतिकता को प्रमुखता देकर बाह्य साधनों की दासता स्वीकार करता गया त्यों-त्यों उसका मानसिक पतन होता चला गया, वह सहज मानवीय गुणों से रिक्त होकर मशीन बनता चला गया। वह प्रेम, सौहार्द तथा मानसिक पुनीतताओं के प्रति निरपेक्ष होकर संकीर्ण एवं स्वार्थी, लोभी तथा लोलुप बन गया है। इस प्रकार की दूषित मनःस्थिति में सुख, सन्तोष तथा हंसी-खुशी की सम्भावना हो भी किस प्रकार सकती है? आज जहां एक ओर राजनीतिक, सामाजिक शैक्षणिक, सामरिक तथा औद्योगिक तथा औद्योगिक प्रगति की ओर शक्तियों तथा साधनों को केन्द्रित किया जा रहा है, वहां मानसिक क्षेत्र की सर्वथा उपेक्षा की जा रही है। मानसिक विकास, मनोन्नति अथवा हार्दिक पवित्रता की ओर कोई ध्यान नहीं दिया जा रहा है। आधिभौतिक तथा औद्योगिक अथवा आर्थिक योजनाओं को जितना महत्व दिया जा रहा है, यदि उसका कुछ अंश मनोविकास की ओर मनोभूमि को शुद्ध तथा समतल बनाने की ओर दिया जाने लगे तो कोई कारण नहीं कि रोग-भोग और शोक-सन्तापों की समस्या दूर तक हल न हो जाये।
जीवन की वास्तविक प्रसन्नता तथा हंसी-खुशी के लिये किये जाने वाले बाह्य उद्योगों के साथ-साथ यदि मानसिक विकास की योजना का गठबन्धन कर दिया जाये तो आज के सारे साधन मनुष्य की प्रसन्नता बढ़ाने में चार चांद की भूमिका प्रस्तुत करने लगें। अन्यथा यह बढ़े हुये भौतिक साधन लोभ, लालच, तृष्णा और आवश्यकताओं की वृद्धि करने के अतिरिक्त मनुष्य को कोई भी पुरस्कार न दे सकेंगे। मनुष्य जिस प्रकार आज है उसी प्रकार आगे भी इनकी चमक-दमक में प्रसन्नता पाने के लिये इनके पीछे उसी प्रकार पागल होकर भागता रहेगा, जिस प्रकार कस्तूरी-मृग नाभि में ही तत्व होने पर भी वन के वृक्ष, लता द्रुम तथा तृणों को सूंघता फिरता है और अपने इसी भ्रम में व्यस्त रहकर जीवन को यातना के रूप में बदल लेता है। भौतिक विकास के साथ-साथ जब तक मानसिक विकास की योजना नियोजित नहीं की जायेगी, मनुष्य के लिये वास्तविक प्रसन्नता पा सकना सम्भव नहीं साधनों की एकांगी बढ़ोत्तरी मनुष्य को अधिकाधिक आलसी, प्रमादी, अकर्मण्य ईर्ष्यालु तथा स्वार्थी बनाने के साथ-साथ अतृप्त एवं तृष्णाकुल बना देगी। साधनों के साथ-साथ मनुष्य की कामनायें तथा आवश्यकतायें बढ़ेंगी, जिनकी पूर्ति सम्भव नहीं और तब ऐसी दशा में उसका क्षुब्ध एवं असन्तुष्ट रहना स्वाभाविक ही है। मानसिक आरोग्य नष्ट हो जाने पर भूमि से लेकर स्वर्ग तक के साधन मनुष्यों को हंसी-खुशी देने में कृतकृत्य न हो सकेंगे। साधनों से आवश्यकताओं की संतुष्टि नहीं, वृद्धि होती है, सन्तुष्टि हृदय का गुण है, मनोभूमि की उपज है इसे वहीं जगाना और उगाना है, तभी मनुष्य को वह प्रसन्नता वह हंसी-खुशी नसीब हो सकती है, जिसकी उसे खोज है और जिसे पाने के लिये उसने इतने साधन इकट्ठे कर रखे हैं।
जिसने अपने अभ्यास एवं प्रयास से मानसिक स्वास्थ्य एवं विकास की ओर प्रगति कर ली है, उसकी स्थिति में साधनों का होना न होना कोई भी महत्वपूर्ण भूमिका प्रस्तुत नहीं कर सकते। मनो स्वास्थ्य सम्पन्न व्यक्ति के लिये साधनों अथवा सहारों की अपेक्षा नहीं होती। उसकी मनोजन्य हंसी खुशी उसके जीवन में चांदनी की तरह प्रकाश एवं शीतलता बिछाये ही रहती है। जीवन की अनिवार्य आवश्यकतायें और रहन-सहन के कतिपय साधन ही उसको स्वर्गीय सुख देने के लिये पर्याप्त होते हैं। बड़ी-बड़ी बिल्डिंगें, ऊंची-ऊंची कोठियां, मोटर, जहाज और हवाई जहाज उसके लिए कोई महत्व नहीं रखते। वह बैंक की ओर तृष्णा भरी आंखों से नहीं देखता, उस आत्मतुष्ट योगी और मानसिक महारथी को न तो अभाव सताता है और न साधन ललचाते हैं। उसका अपेक्षित वैभव उसके स्वस्थ मानस में प्रसन्नता बनकर यों ही बिना किसी हेतु के जगमगाते रहते हैं। जो वस्तु, जो सम्पदा और जो वैभव हमारी उस मनोवृत्ति पर निर्भर है, जिसका निवास हमारे भीतर है और जिसको हम बिना साधनों के अनायास ही पा सकते हैं, उसके लिये आकाश-पाताल के कुलावे मिलाते रहना, साधनों और सुविधाओं के लिये रिरियाते रहना अथवा उनके लिये जीवन का दांव हार बैठना बुद्धिमानी की बात नहीं कही जा सकती। अपनी समस्याओं का समाधान साधनों में नहीं, अपने अन्दर खोजिये, अपने मानसिक स्वास्थ्य में अन्वेषण कीजिये। वह वहीं है और आप अवश्य उसे प्राप्त कर लेंगे।
अनेक ऐसे लोग भी होते हैं, जो वास्तविक प्रसन्नता का निवास सांसारिक साधनों में तो नहीं मानते किन्तु यह अवश्य मानते हैं कि इस संसार से अलग कोई एक ऐसा स्थान अवश्य है, जहां पर मनुष्य जीवन की सफलता एवं स्वर्ग को प्राप्त कर लिया जावे तो वास्तविक प्रसन्नता, सुख एवं सौख्य अनायास ही सदा-सर्वदा मिल जायेगा। तब न तो कुछ करना होगा और न संघर्ष की आवश्यकता पड़ेगी, नितान्त निष्क्रिय रूप से यों ही बैठे-बैठे सब प्रकार के आनन्दों का भोग करते रहेंगे। अपनी इस धारणा के आधार पर वे संसार से ही रूठ बैठते हैं और अंधेरे में तीर चलाने की तरह एक अनदेखे तथा अनजाने स्वर्ग का अन्वेषण किया करते हैं। मनुष्य की यह धारणा भी बुद्धिमत्ता पूर्ण नहीं कही जा सकती। उसका सारा जीवन और सारी शक्तियां यों ही किसी काल्पनिक स्वर्ग की खोज में नष्ट हो जाती हैं, किन्तु हाथ में कुछ भी नहीं लगता। अब अन्त में उन्हें पश्चाताप के साथ अपनी भूल पर खेद करते हुए महाप्रयाण करना पड़ता है।
अच्छा हों यदि मनुष्य अपने मस्तिष्क से इस धारणा को निर्वासित कर दे कि संसार के बाहर स्वर्ग नाम का कोई ऐसा स्थान, लोक अथवा क्षेत्र है, जिसको प्राप्त कर लेने पर उसकी स्थायी प्रसन्नता की समस्या सदा-सर्वदा के लिये हल हो जायेगी। स्वर्ग इस संसार से बाहर अन्यत्र कहीं नहीं है, वह यहीं इसी संसार में आप के मनोमन्दिर में विराजमान है। उसे कभी भी अपने वांछित प्रयत्नों से बाहर प्रतिबिम्बित किया जा सकता है। जहां प्रेम पवित्रता, सदयता, सहयोग, त्याग एवं उदारता का वातावरण मौजूद है, वहां स्वर्ग नहीं तो और क्या है? जिसका हृदय वासनाओं, तृष्णाओं, कामनाओं तथा आवेग उद्वेगों से मुक्त है, वह स्वर्ग में ही तो निवास करता है। स्वर्ग हमारे अन्दर-बाहर सर्वत्र बिखरा पड़ा है। किन्तु यदि हमारे हृदय में असन्तोष, ईर्ष्या-द्वेष, पाप एवं पश्चाताप की चितायें जल रही हैं, वासनाओं तथा वितृष्णाओं का धुंआधार हो रहा है, आंखों पर भौतिकता की चमक चढ़ी हुई है, साधनों का लोभ भरा हुआ है। तो हम उस सार्वत्रिक स्वर्ग को कैसे तो अनुभव कर सकते हैं और किस प्रकार देख सकते हैं। अपने मानसिक मलों को दूर करिये, दृष्टि पथ से लोभ एवं स्वार्थ के अपराधों को दूर करिये, अपने मस्तिष्क में दैवी भावनाओं की कृषि कीजिये, अपने चारित्रिक विकास से देवों की स्थिति प्राप्त करिये और तब देखिये कि स्वर्ग आप में और स्वर्ग में आप ही निवास कर रहे हैं। यहीं इसी संसार में आपकी समस्या का समाधान आपको हस्तगत हो गया है। न कहीं दूर जाने आवश्यकता पड़ेगी और न संसार से रूठ कर विमुख होकर अपने को जलाने-सताने की आवश्यकता। निश्चय मानिये कि आप स्वर्ग में ही निवास कर रहे हैं। किन्तु आपके मनोविकारों, वासनाओं, अनियन्त्रित कामनाओं, स्वार्थों और संकीर्णता ने उसके सुख सौन्दर्य को उसी प्रकार निष्प्रभाव कर दिया है, जिस प्रकार किसी भी सर्व सुन्दर कमरे को जूते की लगी हुई थोड़ी-सी गन्दगी अपावन एवं नारकीय बना देती है। शुद्धि एवं सात्विकता का विकास कीजिये और यथास्थान एवं स्थिति में स्वर्गीय सुख शांति का प्रसाद पाइए।
यह भूल जाइये कि वास्तविक सुख-शांति का निवास भौतिक साधनों की प्रचुरता में है, किन्तु यह याद रखिये कि उसका निवास मानसिक उत्कर्ष में ही है। जिसका साधारण-सा अर्थ है कि अपनी मनोभूमि को अतिशयताओं के घास-फूंस व कुश कंटक से आवृत न होने दीजिए। जो कुछ आपको प्राप्त है, उसमें सन्तुष्ट रहिये और अधिक पाने की चेष्टा करते रहिए, अति कामनाओं अथवा अतिशयता के अभिशाप से अपनी रक्षा कीजिये, जीवन के प्रति रुचि, सन्तोष और आस्था की भावना रखिये और अभाव के भाव को अपने निकट मत फटकने दीजिए। सभी के साथ प्रेम एवं सहानुभूति का व्यवहार कीजिये और श्रद्धापूर्वक अपने कर्त्तव्यों का पालन करते हुए जीवनयापन करिये और देखिए कि आपकी प्रसन्नता आपके पास विराजमान् है।
इस विपर्यय अथवा विरोधाभास का क्या कारण हो सकता है? इसका कारण यही है कि मनुष्य ज्यों-ज्यों भौतिकता को प्रमुखता देकर बाह्य साधनों की दासता स्वीकार करता गया त्यों-त्यों उसका मानसिक पतन होता चला गया, वह सहज मानवीय गुणों से रिक्त होकर मशीन बनता चला गया। वह प्रेम, सौहार्द तथा मानसिक पुनीतताओं के प्रति निरपेक्ष होकर संकीर्ण एवं स्वार्थी, लोभी तथा लोलुप बन गया है। इस प्रकार की दूषित मनःस्थिति में सुख, सन्तोष तथा हंसी-खुशी की सम्भावना हो भी किस प्रकार सकती है? आज जहां एक ओर राजनीतिक, सामाजिक शैक्षणिक, सामरिक तथा औद्योगिक तथा औद्योगिक प्रगति की ओर शक्तियों तथा साधनों को केन्द्रित किया जा रहा है, वहां मानसिक क्षेत्र की सर्वथा उपेक्षा की जा रही है। मानसिक विकास, मनोन्नति अथवा हार्दिक पवित्रता की ओर कोई ध्यान नहीं दिया जा रहा है। आधिभौतिक तथा औद्योगिक अथवा आर्थिक योजनाओं को जितना महत्व दिया जा रहा है, यदि उसका कुछ अंश मनोविकास की ओर मनोभूमि को शुद्ध तथा समतल बनाने की ओर दिया जाने लगे तो कोई कारण नहीं कि रोग-भोग और शोक-सन्तापों की समस्या दूर तक हल न हो जाये।
जीवन की वास्तविक प्रसन्नता तथा हंसी-खुशी के लिये किये जाने वाले बाह्य उद्योगों के साथ-साथ यदि मानसिक विकास की योजना का गठबन्धन कर दिया जाये तो आज के सारे साधन मनुष्य की प्रसन्नता बढ़ाने में चार चांद की भूमिका प्रस्तुत करने लगें। अन्यथा यह बढ़े हुये भौतिक साधन लोभ, लालच, तृष्णा और आवश्यकताओं की वृद्धि करने के अतिरिक्त मनुष्य को कोई भी पुरस्कार न दे सकेंगे। मनुष्य जिस प्रकार आज है उसी प्रकार आगे भी इनकी चमक-दमक में प्रसन्नता पाने के लिये इनके पीछे उसी प्रकार पागल होकर भागता रहेगा, जिस प्रकार कस्तूरी-मृग नाभि में ही तत्व होने पर भी वन के वृक्ष, लता द्रुम तथा तृणों को सूंघता फिरता है और अपने इसी भ्रम में व्यस्त रहकर जीवन को यातना के रूप में बदल लेता है। भौतिक विकास के साथ-साथ जब तक मानसिक विकास की योजना नियोजित नहीं की जायेगी, मनुष्य के लिये वास्तविक प्रसन्नता पा सकना सम्भव नहीं साधनों की एकांगी बढ़ोत्तरी मनुष्य को अधिकाधिक आलसी, प्रमादी, अकर्मण्य ईर्ष्यालु तथा स्वार्थी बनाने के साथ-साथ अतृप्त एवं तृष्णाकुल बना देगी। साधनों के साथ-साथ मनुष्य की कामनायें तथा आवश्यकतायें बढ़ेंगी, जिनकी पूर्ति सम्भव नहीं और तब ऐसी दशा में उसका क्षुब्ध एवं असन्तुष्ट रहना स्वाभाविक ही है। मानसिक आरोग्य नष्ट हो जाने पर भूमि से लेकर स्वर्ग तक के साधन मनुष्यों को हंसी-खुशी देने में कृतकृत्य न हो सकेंगे। साधनों से आवश्यकताओं की संतुष्टि नहीं, वृद्धि होती है, सन्तुष्टि हृदय का गुण है, मनोभूमि की उपज है इसे वहीं जगाना और उगाना है, तभी मनुष्य को वह प्रसन्नता वह हंसी-खुशी नसीब हो सकती है, जिसकी उसे खोज है और जिसे पाने के लिये उसने इतने साधन इकट्ठे कर रखे हैं।
जिसने अपने अभ्यास एवं प्रयास से मानसिक स्वास्थ्य एवं विकास की ओर प्रगति कर ली है, उसकी स्थिति में साधनों का होना न होना कोई भी महत्वपूर्ण भूमिका प्रस्तुत नहीं कर सकते। मनो स्वास्थ्य सम्पन्न व्यक्ति के लिये साधनों अथवा सहारों की अपेक्षा नहीं होती। उसकी मनोजन्य हंसी खुशी उसके जीवन में चांदनी की तरह प्रकाश एवं शीतलता बिछाये ही रहती है। जीवन की अनिवार्य आवश्यकतायें और रहन-सहन के कतिपय साधन ही उसको स्वर्गीय सुख देने के लिये पर्याप्त होते हैं। बड़ी-बड़ी बिल्डिंगें, ऊंची-ऊंची कोठियां, मोटर, जहाज और हवाई जहाज उसके लिए कोई महत्व नहीं रखते। वह बैंक की ओर तृष्णा भरी आंखों से नहीं देखता, उस आत्मतुष्ट योगी और मानसिक महारथी को न तो अभाव सताता है और न साधन ललचाते हैं। उसका अपेक्षित वैभव उसके स्वस्थ मानस में प्रसन्नता बनकर यों ही बिना किसी हेतु के जगमगाते रहते हैं। जो वस्तु, जो सम्पदा और जो वैभव हमारी उस मनोवृत्ति पर निर्भर है, जिसका निवास हमारे भीतर है और जिसको हम बिना साधनों के अनायास ही पा सकते हैं, उसके लिये आकाश-पाताल के कुलावे मिलाते रहना, साधनों और सुविधाओं के लिये रिरियाते रहना अथवा उनके लिये जीवन का दांव हार बैठना बुद्धिमानी की बात नहीं कही जा सकती। अपनी समस्याओं का समाधान साधनों में नहीं, अपने अन्दर खोजिये, अपने मानसिक स्वास्थ्य में अन्वेषण कीजिये। वह वहीं है और आप अवश्य उसे प्राप्त कर लेंगे।
अनेक ऐसे लोग भी होते हैं, जो वास्तविक प्रसन्नता का निवास सांसारिक साधनों में तो नहीं मानते किन्तु यह अवश्य मानते हैं कि इस संसार से अलग कोई एक ऐसा स्थान अवश्य है, जहां पर मनुष्य जीवन की सफलता एवं स्वर्ग को प्राप्त कर लिया जावे तो वास्तविक प्रसन्नता, सुख एवं सौख्य अनायास ही सदा-सर्वदा मिल जायेगा। तब न तो कुछ करना होगा और न संघर्ष की आवश्यकता पड़ेगी, नितान्त निष्क्रिय रूप से यों ही बैठे-बैठे सब प्रकार के आनन्दों का भोग करते रहेंगे। अपनी इस धारणा के आधार पर वे संसार से ही रूठ बैठते हैं और अंधेरे में तीर चलाने की तरह एक अनदेखे तथा अनजाने स्वर्ग का अन्वेषण किया करते हैं। मनुष्य की यह धारणा भी बुद्धिमत्ता पूर्ण नहीं कही जा सकती। उसका सारा जीवन और सारी शक्तियां यों ही किसी काल्पनिक स्वर्ग की खोज में नष्ट हो जाती हैं, किन्तु हाथ में कुछ भी नहीं लगता। अब अन्त में उन्हें पश्चाताप के साथ अपनी भूल पर खेद करते हुए महाप्रयाण करना पड़ता है।
अच्छा हों यदि मनुष्य अपने मस्तिष्क से इस धारणा को निर्वासित कर दे कि संसार के बाहर स्वर्ग नाम का कोई ऐसा स्थान, लोक अथवा क्षेत्र है, जिसको प्राप्त कर लेने पर उसकी स्थायी प्रसन्नता की समस्या सदा-सर्वदा के लिये हल हो जायेगी। स्वर्ग इस संसार से बाहर अन्यत्र कहीं नहीं है, वह यहीं इसी संसार में आप के मनोमन्दिर में विराजमान है। उसे कभी भी अपने वांछित प्रयत्नों से बाहर प्रतिबिम्बित किया जा सकता है। जहां प्रेम पवित्रता, सदयता, सहयोग, त्याग एवं उदारता का वातावरण मौजूद है, वहां स्वर्ग नहीं तो और क्या है? जिसका हृदय वासनाओं, तृष्णाओं, कामनाओं तथा आवेग उद्वेगों से मुक्त है, वह स्वर्ग में ही तो निवास करता है। स्वर्ग हमारे अन्दर-बाहर सर्वत्र बिखरा पड़ा है। किन्तु यदि हमारे हृदय में असन्तोष, ईर्ष्या-द्वेष, पाप एवं पश्चाताप की चितायें जल रही हैं, वासनाओं तथा वितृष्णाओं का धुंआधार हो रहा है, आंखों पर भौतिकता की चमक चढ़ी हुई है, साधनों का लोभ भरा हुआ है। तो हम उस सार्वत्रिक स्वर्ग को कैसे तो अनुभव कर सकते हैं और किस प्रकार देख सकते हैं। अपने मानसिक मलों को दूर करिये, दृष्टि पथ से लोभ एवं स्वार्थ के अपराधों को दूर करिये, अपने मस्तिष्क में दैवी भावनाओं की कृषि कीजिये, अपने चारित्रिक विकास से देवों की स्थिति प्राप्त करिये और तब देखिये कि स्वर्ग आप में और स्वर्ग में आप ही निवास कर रहे हैं। यहीं इसी संसार में आपकी समस्या का समाधान आपको हस्तगत हो गया है। न कहीं दूर जाने आवश्यकता पड़ेगी और न संसार से रूठ कर विमुख होकर अपने को जलाने-सताने की आवश्यकता। निश्चय मानिये कि आप स्वर्ग में ही निवास कर रहे हैं। किन्तु आपके मनोविकारों, वासनाओं, अनियन्त्रित कामनाओं, स्वार्थों और संकीर्णता ने उसके सुख सौन्दर्य को उसी प्रकार निष्प्रभाव कर दिया है, जिस प्रकार किसी भी सर्व सुन्दर कमरे को जूते की लगी हुई थोड़ी-सी गन्दगी अपावन एवं नारकीय बना देती है। शुद्धि एवं सात्विकता का विकास कीजिये और यथास्थान एवं स्थिति में स्वर्गीय सुख शांति का प्रसाद पाइए।
यह भूल जाइये कि वास्तविक सुख-शांति का निवास भौतिक साधनों की प्रचुरता में है, किन्तु यह याद रखिये कि उसका निवास मानसिक उत्कर्ष में ही है। जिसका साधारण-सा अर्थ है कि अपनी मनोभूमि को अतिशयताओं के घास-फूंस व कुश कंटक से आवृत न होने दीजिए। जो कुछ आपको प्राप्त है, उसमें सन्तुष्ट रहिये और अधिक पाने की चेष्टा करते रहिए, अति कामनाओं अथवा अतिशयता के अभिशाप से अपनी रक्षा कीजिये, जीवन के प्रति रुचि, सन्तोष और आस्था की भावना रखिये और अभाव के भाव को अपने निकट मत फटकने दीजिए। सभी के साथ प्रेम एवं सहानुभूति का व्यवहार कीजिये और श्रद्धापूर्वक अपने कर्त्तव्यों का पालन करते हुए जीवनयापन करिये और देखिए कि आपकी प्रसन्नता आपके पास विराजमान् है।